Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии.Новый год.

Книга

ОБРЯДЫ ВСТРЕЧИ ВЕСНЫ

VI вв. Согласно популярным легендам, Цзыгу была красивой и мудрой наложницей некоего чиновника, которая в полнолуние 1-го месяца погибла в уборной от руки ревнивей! законной жены, а на том свете стала покровительницей людей [Эберхард, 1977, с. 52—54]. Правда, в Цзяньчуане (провинция Юньнань) полагали, что Цзыгу была хотя и красивой, но глупой наложницей одного старика. Она часто зло шутила над своим господином и однажды, терзаясь угрызениями совести, бросилась в выгребную яму и погибла [Нагао, 1973, т. 2, с. 540]. Как бы там ни было, поклоняться ей следовало в нечистом месте — в уборной или свином хлеву. Обычно она считалась Богиней уборной. В Цзянсу Цзыгу была известна одновременно и как Богп-ня дверей дома [Нагао, 1973, т. 2, с. 520].

В  разных областях  Китая  Цзыгу носила разные прозвища. Некоторые из  них,  вероятно,  были образованы по фонетическому созвучию с выражением «девушка уборной», как, например,  распространенное в Хэнани прозвище «седьмая девушка». Однако чаще прозвища давались в зависимости от того, из каких предметов или  материалов  мастерили  фигурки богини, в которую вселялся ее дух. Головой богини обычно служили кухонный - ковш,    маленькая   корзина, сито, мусорный совок или половинка разрезанной  вдоль   тыквы  горлянки (так было в провинции Хунань); на них наклеивали бумаяжу с нарисованным на ней лицом Цзыгу; иногда в рот богини вставляли палочки для еды,  которыми она писала предсказания.    Тело  Цзыгу  изготовляли  из ивовых или персиковых веточек, а на юге   страны — чаще    из    травы   или тростника   (по древнему китайскому поверью, в 1-й месяц года все травы обладают   божественными   свойствами)  [Кэй-Сё, 1978, с. 76].

Призывали    богиню-оракула    примерно  следующим образом.  Две девочки в сопровождении других женщин несли фигурку богини в уборную, где зажигали благовония и произносили нехитрые заклинания, приглашая духа.  Например, в  Чжэцзя-ие в таких случаях говорили;   «Чай остыл, лепешки зачерствели, почтенный дух, просим выйти скорее!» [Нагао, 1973, т. 2, с. 531]. В Маньчжурии, где фигурку Цзыгу изготовляли из сита или шумовки, ее молили так: «Ослиный   помет   благоухает,   лошадиный помет воняет, ситная девушка, с почтением просим выйти»  [Нагао,  1973, т. 2, с. 525]. Если кукла в руках девочек начинала качаться, считалось, что дух вошел в нее. Затем женщины испрашивали у боги-пи предсказания, интересуясь в первую очередь видами на урожай. Если фигурка раскачивалась вперед и назад,  ответ  считался благоприятным, если   же   влево   и   вправо — неблагоприятным [Нагао, 1973, т. 2, с. 528]. Праздник   фонарей   в   различных областях Китая заканчивался в разные   сроки.   В   провинции    Гуандун фонари убирали вечером в 16-й день, в   Северном   Китае —в 17-й, а в некоторых местностях — на 18-й день; одновременно со стен снимали портреты  предков  и всю   «висящую  радость», как именовали в просторечии новогодние   лубки    и    «счастливые» символы.

Завершение     праздника      Первой ночи   нередко    отмечалось    особыми обрядами.   Например,    в    Цзянсу    в 18-й день было принято есть лапшу, в  Хэнани  фонари относили в  местный храм Бога дождя и водной стихии — Лунвана   [Нагао,   1973,   т.   2, с.  603].  В деревнях уезда Тайшань (провинция     Гуандун)     устраивали процессии,    символизировавшие    изгнание    нечисти.    В   этих   шествиях участвовали четыре группы юношей с    оружием,    гонгами,   зажженными свечами,   статуей   Будды,    а   также изображавшие   львов    [Нагао,   1973, т.   2,   с.   604].   Надо   сказать,   что   в народном сознании одни и те я-се дни 1-й и 2-й декад начального  месяца как бы дублировали друг друга. Так, 7-й и 17-й дни считались днями человека, в 6-й и 16-й дни совершали поклонения    божествам    домашнего скота,   в   8-й   и   18-й — богам   звезд, в    9-й    и    19-й — обитателям    Неба. В  частности,   19-го числа   1-й луны отмечался крупный даосский праздник — День   собрания   всех   небожителей,   прибывавших   на   аудиенцию к Юйхуану. В Пекине накануне устраивали ночное гулянье у даосского храма Байюньгуань, причем бытовало поверье, что небожители спускались к гулявшим и ходили в толпе в человеческом облике  [Фуча Дунь-чунь, 1961, с. 49]. В домах всем «ста богам» Небес приносили жертвы перед бумажным киотом с их изображениями, сжигали в их честь жертвенные деньги, бумажные лесенки (чтобы духи могли подняться па Небо) и пачки специальных «бумажных лошадей» с картинками популярных божеств [Bredon

123456789101112[13]1415
Оглавление